新冠疫情席捲全球，帶來死亡、恐懼與隔離，也暴露了人類科技與制度的有限。人在災難中不得不發問：這所發生的一切只是偶然嗎？這個世界是否已經完全失控？然而聖經卻清楚地宣告，災難不在神的主權之外。
《阿摩司書》3章6節說：“災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？” 《以賽亞書》45章7節又說，神“施平安，也降災禍”。這並非說神是罪惡的源頭，而是強調祂對萬事的主權治理；災難掌握在祂手中，祂本身始終聖潔公義。
自然界同樣在神的主權之下。《詩篇》148章描繪了萬物聽命於祂，《馬太福音》8章記載，主一句話平靜風浪。因此，疫情並非是失控的自然，而是在神許可與掌管之中運行，什麼時候開始、什麼時候結束都離不開神的旨意。
回顧聖經歷史，瘟疫常被神使用。《撒母耳記下》中神為了懲罰大衛數點兵丁而降下來的瘟疫，以及《出埃及記》中的十項災難，都顯出神藉此施行審判、管教，讓世人警醒。到了新約，主在《路加福音》13章1-5節中不解釋罹難者是否更加有罪，卻直指普遍的呼召：人若不悔改，都要滅亡。
雖然我們不能臆斷疫情的所有目的，卻可以從聖經原則加以反思。疫情提醒人類的脆弱，拆毀自我掌控的幻覺，正如《傳道書》7章14節所言，使人思想自己的有限。
疫情也成為教會的煉凈機會，信仰外在的表象在極端條件下被打破，信仰的真實狀態被顯明，正如《希伯來書》12章所提到的，這是來自神的管教，使我們能夠保持聖潔，能不斷結出義的果實。
同時，神也能藉此困境開啟福音興旺之門。《腓立比書》1章12節指出，困境反倒使福音興旺。疫情之中，人更願思想死亡與永恆，福音藉著新的在線方式傳播。對個人而言，苦難也成為塑造生命的器皿，正如《羅馬書》5章3-5節所說，使人從患難中生出忍耐、毅力與盼望。
因此，在疫情之中，我們所面對的，並不是一個失控的世界，而是一個被神隱藏之手所治理的世界。我們未必明白神的每一個作為，明了祂所有的旨意，但我們可以確定一件事——掌權的，始終是祂。
神在疫情期間沒有離棄我們，我們經歷到祂的護理與愛心。歷史同樣見證這一點：居普良帶領信徒在瘟疫中照顧病人；加爾文在瘟疫中強調神的護理與人的責任並行；司布真在霍亂中服事病人，也宣講神的主權與安慰。
患難時，我們需要的真正安慰，正在聖經里。《詩篇》29章10節宣告，洪水泛濫之時，耶和華仍然坐着為王。《羅馬書》8章38-39節提醒我們，沒有任何事物——甚至是包括病毒在內——能使信徒與神的愛隔絕。《啟示錄》21章4節更指向終極的盼望：神要除去死亡與眼淚。
在災難之中，人最迫切的需要，不只是所處環境的改變，而是神的同在。聖經一再應許，神並沒有遠離受苦的人。正如 《詩篇》23章 4節所說：“我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。” 我們所信靠的，不是一種抽象的安排，也不是對未來的模糊樂觀，而是那位真實同在的神。
在疫情之中，人常問：“神在哪裡？” 答案是：當你在病房孤單無助時，神在那裡；當你因失去親人而流淚時，神在那裡；當世界動搖不安時，神仍然坐在寶座上。
祂不僅掌權，也親自靠近；祂既是治理萬有的主，也是親近傷心之人的神。因此，即使在最黑暗的時刻，我們仍可以確信——我們從未孤單。
祂不一定立刻挪去風暴，但祂在風暴中與我們同行；祂不總是解釋一切，卻用同在托住我們。因此，信心的核心，不只是相信事情會變好，而是堅信，無論處境如何，神都與我們同在。
我們的信心，不是建立在 “神一定會阻止一切災難” 的推論之上，而是建立在 “即使在苦難之中，神仍然掌權，並且能夠藉著苦難成就祂的恩典與旨意” 的基石之上。
同樣，神的作為有時超過我們的理解。祂不是為了傷害，而是為了拯救；不是出於冷漠，而是出於更深的智慧與愛。我們的責任，不是完全解釋祂，而是在不完全明白中，仍然信靠祂。
因此，問題不再是追問 “為什麼有苦難？”，而是要思考 “在苦難中，我是否轉向神？”。十字架已經顯明：神能夠在最黑暗之處成就最大的救恩。我們未必全然明白，但可以選擇信靠；仍有疑問，卻不失盼望。
信仰的根基，不在於我們能夠解釋一切，而在於我們認識神——那位掌權、良善、且永遠信實的主。祂必帶永恆的平安給你我。